祷告的目的，一方面要把我们的需要告诉神。另外一方面，祷告是要和神建立沟通的管道，使我们可以了解神的旨意。
当我们开始祷告的时候，我们不单只是一味的向神倾诉我们心里的一切，我们更应该静下心来，倾听神的声音，看看祂的旨意是什么。那么我们怎样才可以知道神的旨意呢？神用什么方法向我们显明祂的旨意呢？我们又应该怎样去了解神的启示呢？
神对我们说话的方法很多。神可以使用任何一种方法对我们启示他的意思。许多基督徒发现，体认神的旨意，最简单的方法是透过已经在基督徒手中的圣经。
在我们祷告的时，如果静下心下，就会发现我们的心里有许多意念、思想。仔细分析这些思想，会发现有些思想出于自己。有些思想是魔鬼的试探。有些思想是神的声音。
我们怎样才能分辨那一个声音是出于神呢？有几个条件：第一熟悉圣经。第二耶稣是主。第三放胆择抉。第四环境带领。第五听从教导。
除此之外，我们还要时时将下列四个意念放在心中：1.荣耀神。2.造就人。3.真自由。4.有益处。
现在让我们一项一项讲解：
首先，熟悉圣经。
基督徒应该在信主之后第一年就将全部圣经至少看一次。如果我们每天看三章，一年可以看完旧约一次，新约二次。如果我们每天看六章，半年就可以读完旧约一次，新约两次。如果每天看十章，三个月就可以读完圣经一次。而多数读书人，每天看廿章也不会太难。就可以在一个半月里速读圣经一次。
速读圣经最大的好处，就是可以在很短的时间里读完圣经，我们的记忆还很清楚。很容易前后连贯，对圣经的意思更加了解。基督徒应该在初信主的第一年，就把圣经快速读完一次，以后再慢慢一天一章读经。速读圣经的时候，那些家谱、律例，可以用一眼闪过的方式，只求知道大概内容，不必一节一节细读。因为这些律例，绝大多数都有时代性和民族性，要等到我们对圣经背景有个通盘了解之后，再慢慢仔细思想。到那时才可能从律例、家谱里，得到律法的精意。
为什么基督徒要对圣经多了解呢？因为神对我们讲话，最好的工具就是透过圣经。如果我们祷告的时候，有一段圣经浮现在脑际，我们很容易就知道这是神在对我们讲话。这不是神是不是同在的问题，神一直都在我们身旁，要向我们讲话。熟悉圣经是为了帮助我们。因为有了圣经作工具，就更容易把握住神的意思。
有了圣经作根据，我们会发现在我们祷告的时候，有时忽然一个和我们祷告所求的事相反的圣经章节出现在心头。我们立刻可以知道自己祷告的目标和神的旨意不合。如果我们祷告的时候，有一节圣经，忽然出现在心，配合我们的祷告，我们就知道神已经垂听了我们的祷告。
第二，耶稣是主。
人心是非常微妙的。如果我们心里有保留，神就是对我们讲话，我们也听不见。因为我们一心盼望自己的意思完成。连从前一向愿意追求神的旨意的基督徒，忽然间有了自己的意思，耶稣从他心里的宝座上下来了，他都会立刻看不见神的旨意。
有一次有一位弟兄选择他的主修科目。经过他和祷告小组的其它弟兄祷告，他体认到自己的弱点和性向，又思想到神在他身上的计划，经过几个月，最后决定进入国际贸易。
但是入学之后半年，他回来向祷告小组的人提出要大家为他祷告，因为他计划转系。大家都问他为什么？他立刻回转说：「你们都觉得我不应该转系吗？」大家都觉得好奇怪。因为这不是大家要不要他转系的问题。只是觉得奇怪，不知道他为什么那么快就改变主意。后来才知道他的微积分不及格。所以他觉得神或许要他考虑转系。但是当他回到神面前，再一次把主权交还给耶稣之后，他又立刻清楚知道神的旨意是要他继续读商科了。他体会到遇到挫折不一定是神要他改变计划。所以他就决定继续读商科。
第三，放胆择抉。
很多时候，神把择抉交在我们手中。我们要放胆作择抉。雅各书1:7-8说：「这样的人不要想从主那里得什么。心怀二意的人，在他一切所行的事上，都没有定见。」
有一次我认得一个朋友，他还没有信耶稣。但是常常上教堂。他是一个标准的不敢作择抉的人。我问他怎么会选中这个小城来读书。他告诉我，因为他和女朋友交往很久，妈妈不喜欢这个女朋友。他不知道将来结婚后，妈妈会不会和他的女朋友冲突。所以就把女朋友留在妈妈那里同住，自己一个人来美国。希望一、两年后可以拿定主意。
那段时间，他住的那里楼下有一个女同学，也和他一起上教堂。并且常常上楼和他两个人一起搭伙吃饭。这个女同学对他印象很好。但是男的不起意追她，她当然不能有什么表现。硕士班毕业，我问他将来有什么打算。他虽然既没受洗，又没决志信耶稣，却说他打算看看神是不是要他留在美国工作。我问他：「如果你打算留下来，就应该寄些履历表，开始申请工作，也申请居留。」他回答说：「我不知道神的意思，怎么先寄呢？」
他等到居留期满，只好回国。后来每年圣诞节，他一定寄一张卡片给我。隔了一年，我收到一张卡片，上面写：「从前听人说：女朋友结婚，新郎不是我。想不到发现在我身上。」又写：「我还是不知道神的旨意是什么，所以暂时在母校教书。」
这个人是个标准的不愿为自己的择抉负责任的人。所以他和我接触几年，一直都没有作任何择抉，失去了一个又一个的机会。
心怀二意的人，真是在一切事上都没有定见。也不要想从神那里得到什么。
很多事是出于自己的择抉。如果不愿负起责任，就会失去神要赏赐给我们的机会。如果择抉错误或择抉失败，我们也应该收拾起悲哀，承担失败的后果。挺起胸膛，再一次迎向前去。神一定会赐福给我们。
第四，环境带领。
神有时会利用环境来带领我们。但是环境带领非常不可靠。因为魔鬼也会利用环境欺骗我们。除非圣经的印证在先，让耶稣为主在后，又加上愿意负责任，以后再看环境，就会看见神的带领。
有一次有一个贼看见士师记37-40记载基甸把一团羊毛放在禾场上，求神让羊毛中有水，四周却没有水。第二天，又把羊毛放在禾场上，再试一次。但是他求神这次让四周有水，羊毛里面却没有水。神两次都按着他所求的成全了。于是他知道召集以色列人去与米甸人争战是神的旨意。
于是这个贼祷告说：神阿，如果你让我今天一连走过五个街口，都没有红灯，就是答应我可以去偷东西。结果真的一连五个街口都是绿灯。于是他大胆的去偷东西。没想到就在那一天被警察抓到。
有一个基督徒说他不知道自己应不应该出去旅行。于是他祷告神，求神给他一个神迹。第二天一早，他张开眼，看见钟正是七点三十七分。于是他说：神给他异像，要他去旅行。因为他要定的机票，乘的正是波音七三七的飞机。基甸的异象，显然不是这么应用的。我们可以知道环境的带领有多不可靠。
很多时候神的带领，确实会在环境中显明出来。但是一定不是这么荒唐的显明。有时反而有许多血泪在其中。环境的带领通常是人、时、地、事的配合。好比神呼召摩西。在摩西之前四百年，神就预言以色列人要到埃及去生活四百年。摩西从小就有这么「巧」，可以在一个杀婴儿的埃及体制下，送到埃及的公主宫中养大。所以摩西一定觉得这么「巧」，必定是神的带领。他的体会正对。但是他的做法就错了。因为他长大之后，看见埃及人欺压以色列人，他就出头杀了那个埃及人。以致必须逃到沙漠里。神原来确实是要摩西带以色列人出埃及。却因为摩西的罪，不能不推迟。摩西心灰意冷，逃到沙漠牧羊四十年。神在火烧荆棘里向他显现。这又是一次人时事地的巧合。摩西发现了这种巧合，心里说：「我要去看看这个大异象，为什么火烧荆棘，荆棘却没有烧毁。」荆棘原来是很容易着火的东西。但是他遇到一棵荆棘，着火烧不坏。他起意去看，果然是神向他显现。所以神的显现一定是人时地事的巧合。是日常生活天天遇到的情况。遇到这种巧合，基督徒一定会发现那种巧得不能再巧的奇妙。基督徒一定会体会到神带领的甜蜜。就要深入思想神的旨意，看看神要自己在生活中怎样改变自己，跟从他。
第五，听从教导。
很多时候我们对一件事不清楚，可以问属神忠心的仆人。通常牧师的立场中立，不会受到我们个人需要的影响，又有专心跟从神的经历，对圣经有造诣，所以可以给我们很好的建议。
但是这时也要小心。我们要把自己的需要讲解清楚，要牧者经常为我们祷告。到了要他帮忙的时候，他才会把正确的答案交给我们。
旧约列王纪下4:25-37是一个很好的例子。这个书念的妇人，儿子死了，但是她一句也不提。先知要仆人问他平安不平安，她只是说一切都平安。难怪先知以利沙不知道她的需要是什么。妇人见了面，只是说了一大堆的抱怨。说：「我可尝向我主求过儿子呢？我岂没有说过，不要欺哄我吗？」以利沙要他的仆人拿他的手杖去，把杖放在孩子的脸上。
为什么以利沙这么做？以利沙自己说：他不知道问题在那里。妇人的话误导了他。他还以为孩子有管教的难题。所以用先知的杖表示管教的意思。没想到孩子死了。后来他才到妇人家去。
今天我们如果要找牧者祷告、给意见，一定要把来龙去脉交代清楚，他才会给我们最合适的意见，神的旨意才会清楚。
除此之外，我们还要时时将下列四个意念放在心中：
1.荣耀神2.造就人3.真自由4.有益处
1.荣耀神。哥林多前书10:31说：「无论作什么，都要为荣耀神而行。」很多时候，我们圣经很熟，愿意把主权交给耶稣，肯作择抉，也存着顺服的心看神在环境中的带领。又询问牧者的指引，问题也不一定会清楚。有些实际的指导可以帮助我们，就是看看这件事可不可以荣耀神。
思想一件事是不是荣耀神，或者会觉得有些不知道从那里开始想。或者可以这么说：「如果我看见一个牧师这么做，我会不会觉得他不应该去做？」
有一次有一个牧师在礼拜日早晨去买酒，因为这个教会的主餐要用酒。(原因等到讲主餐的时候再解释。)他穿着牧师专用的上衣，手里拿着圣经，又拿着手提包，加上酒瓶，有些不方便。于是把手提包打开，把酒瓶放在手提包里。卖酒的伙计看见了就说：「是啊！你这身装束，手上拿着酒瓶实在不相称。」
连卖酒的人都知道酒和信仰不相称。觉得牧师在主日买酒不荣耀神。喝酒当然与信仰不合了。
很多时候，一件事基督徒可不可以做，只要想想牧师能不能做，就会清楚了。因为我们通常觉得牧师代表神。从这个角度看，很容易看出事实的真像。
圣经说：「你们要以基督耶稣的心为心。」腓立比书2:5思想耶稣会不会做，通常就可以知道一件事是不是荣耀神。
2.造就人。圣经说：「凡事都可行，但不都有益处，凡事都可行，但不都造就人，无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」(林前10:23-24)。
保罗在这节圣经中提到的事，是当年信徒常遇到的事。就是当年肉贩所卖的肉，都要先祭神，再拿到市场上去卖。这种做法，和许多佛教背景的国家做法一致。直到现在，许多亚洲佛教背景的国家，屠宰场杀猪之前，还是要先拜神。
保罗说，这种在宰杀之前拜过神，拿到市场去卖的肉，基督徒不必问，只管买。保罗在哥林多前书8:4已经讲过：「论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么。也知道神只有一位，再没有别的神。」8:8又说「其实食物不能叫神看中我们。因为我们不吃也无损，吃也无益。」
祭过偶像的食物，其实一点也不会影响我们。因为万有都是属于神的。就算献给偶像，还是属于神的。一点改变也没有。
但是后来保罗就说：如果一个以前拜偶像的人，看见一个基督徒放胆的去吃拜过偶像的食物，心里面有了问题，就问基督徒：「这不是拜过偶像吗？可以吃吗？」基督徒要为这个问起来的人而不吃。因为这样的人心里对吃拜过偶像之物，有一个大问题。基督徒这样做，会让他跌倒，以为可以一面信耶稣，一面拜偶像。
这么说来，基督徒做不做一件事，不是单为着自己了。而是为着别人的软弱。一件事原来可以做。但是因为别人的缘故，就不做了。
吃祭过偶像之物只是一个例子。世界上有许多事，都是非基督徒看来不应当作的。基督徒信耶稣之后，就要因为这些非基督徒而不做。那些事有这种情形呢？好比赛马、赛车之类的事。这些事原本不应该成为一个问题。赛车和赛跑有什么不同？马赛跑和人赛跑有什么不同？但是因为赛马涉及赌博，所以一般人就觉得基督徒不应该去赛马场了。
有一个牧师作见证，说他在一家酒吧带人信耶稣的经过。事过之后有人就问：牧师去酒吧做什么？他带人信主确实不错。但是他起初怎么会去酒吧呢？他去酒吧要不要买酒饮酒呢？质问他的人就觉得这个牧师有道德的问题了。这件事和造就人是联在一起的。基督徒有许多事不做，是为了别人的好处。
3.真自由。加拉太书5:1说：「基督释放了我们、叫我们得以自由、所以要站立得稳、不要再被奴仆的轭挟制。」
基督徒才有真自由。在我们没有信耶稣之前，我们没有自由。罪恶辖制我们，我们只有犯罪的责任，没有不犯罪的自由。我们相信耶稣之后，我们才真正得到犯罪和不犯罪的选择。现在我们才真自由。所以耶稣一再强调，我们进入信仰的世界之后，才有真正的自由。他在约翰福音8:32说：「你们必晓得真理、真理必叫你们得以自由。」犹太人第一次听耶稣谈起这种自由的时候，非常不了解。8:33说：「他们回答说、我们是亚伯拉罕的后裔、从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢。」
犹太人的感觉和我们现的感觉相似。我们在没有相信耶稣之前，也会觉得信耶稣是一种拘束。觉得不信耶稣有犯罪的自由。其实那不是自由。那是不得不犯罪。就好象吸烟的人没有不吸烟的自由。只有不吸烟的人，才有选择吸烟和不吸烟的自由。所以耶稣说我们没有真自由。现在我们相信耶稣了，我们得到这种真自由，就不要再让任何事把我们的自由夺去。
基督徒行事为人，要常常思考，我们做一件事，会不会让我们受到捆绑，失去真自由？有许多事会让我们失去自由。有时连一些看起来正当的事，都会让我们失去自由。好比有些人上网玩电脑，失去了控制。上网成了一种好象毒品的捆锁。又好比有些人喜欢打篮球到一个地步，一天都不能不打球。这已经是为自已上了手铐脚镣，失去了自由了。
基督徒要小心，耶稣已经将真自由赐给我们，我们不要做任何事捆绑自己。
4.有益处。基督徒最后要考虑一件事：做事对我们有益吗？在我们没有信耶稣之前，无论我们做什么事，我们都会想：做这件事对我有没有利？但是信耶稣之后，我们要先考虑其它人，先考虑神的荣耀，最后才考虑自己的益处。哥林多前书10:24上说：「凡事都可行，但不都有益处，凡事都可行，但不都造就人，无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」保罗清楚的说：我们不要求自己的益处，他不是不要我们考虑自己的益处，而是要我们把自己的益处放在最后。
而考虑自己的益处不需要教导。这是人类与生俱来的本性。圣经翻译的时候，特别将这个字翻成「益处」。意思是要我们不要唯利是图。我们要考虑的是在信仰上有没有益处，在道德上有没有益处，能不能提升我们的灵性程度。我们不再考虑自己的利益。而是考虑灵性的好处。